史上最美的性器官，“花是植物的性器官”

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分析文艺复兴运动是如何体现其人文主义精神的

文艺复兴是14世纪至16世纪在欧洲兴起的一个思想文化运动，带来一段科学与艺术革命时期，揭开了现代欧洲历史的序幕，被认为是中古时代和近代的分界。

马克思主义史学家认为是封建主义时唯信代和资本主义时代的分界。

文艺复兴的核心内容是人文主义思潮的兴起。

在狭义上，人文主义强调人的现实生活意义，强调对古希腊、罗马思想的崇尚；广义上则指与神学相异的人文学术，也具有人道主义、人性等含义。

人道主义以及个人主义是人文思想体系的核心。

中世纪的西欧是一个以神为核心的世界，文艺复兴时代的思想家们则开始对神学提出挑战，他们强调人的高贵，强调人生来就有尊严，有个性，有意志，以此反对中世纪把人作为神的奴仆和罪人的角色，以人性来对抗神性。

人文主义者同时声称，人生来就有追求现世幸福包括利益和荣誉的孝山启欲望，他们把爱情归结为“天性”，不受约束的“自然的力量”，把享乐作为生活的目标，以反对禁欲主义和“来世幸福”的说教。

人文主义同时强调人生而平等，主张按知识和能力分贵贱，反对封建等级门第观念，把追求智慧、知识、个人能力的多方面发展作为人的本性之一，以打破神学蒙昧主义。

人文主义的兴起，否定了以神为中心的中世纪意识形态，新的价值观念、道德标准、行为规范、伦理原则出现，从而在思想上为西欧思想文化的近代转型奠定了的基础。

文艺复兴为随后的思想变革铺平了道路，在人文主义思潮兴起之际，作为中世纪欧洲社会权威的教会越来越成为人们抨击的对象，宗教改革和更新教会的呼声逐渐高涨。

16世纪，德国成为宗教改革的孕育地，从马丁·路德对教会的腐败发起猛烈攻击开始，基督教新教运动迅速在欧洲大陆展开，中世纪欧洲的宗教统一局面被打破，教会的权威被削弱，鼓励个人为物质利益而奋斗被确立为新的伦理价值观念，成为资本主义的成长和发展的促进因素，同样也为西方文化打上了更鲜明的近代印记。

18世纪，在法国兴起的启蒙运动进一步推动了近代资产阶级思想体系的确立。

孟德斯鸠、伏尔泰、卢梭、狄德罗等一批启蒙思想家用“人权”反对“王权”，用“人道”对抗“神道”，用民主对抗专制，用“人类理想”来否定中世纪的宗教迷信和教会权威，力图建立一个“理性王国”。自由、民主、平等被看作天赋人权，成为资本主义制度与精神的基本象征。

重点：

【文艺复兴时期的作品，集中体现了人文主义思想：主张个性解放，反对中世纪的禁欲主义和宗教观；提倡科学文化，反对蒙昧主义，摆脱教会对人们思想的束缚；肯定人权，反对神权，屏弃作为神学和经院哲学基础的一切权威和传统教条；拥护中央集权，反对封建割据，这是人文主义的主要思想。其中，巧如代表性作品有：但丁的《神曲》、薄伽丘的《十日谈》、马基雅维利的《君主论》、拉伯雷的《巨人传》等。】

艺术史上的同性恋都有谁

同性恋自古就有。希腊时期不必说了。近代西方艺术家长串名单是同性恋。譬如舒伯特。有资料说勃拉姆斯、肖邦、贝多芬，甚至托尔斯泰，均有同性恋倾向。当然，最著名的，确凿无疑的同性恋艺术家是米开朗基罗、达芬奇、卡拉瓦乔。二十世纪人文艺术领域同性恋者更多：巴特尔、福柯、沃霍尔、罗森伯格、帕索里尼等等。在中国，身为同性恋的著名艺术家还需要求证，古代，郑板桥算一位，他的爱人出现在他的诗作和画款中，有名有姓。袁枚也是。他的《随园诗话》、《子不语》，还有纪晓岚的《阅微草堂笔记》、钱泳的《履园丛话》、明代沈德符的《敝帚轩剩语》，都写到同性恋，既不诧异，也不避讳，更没有谴责的意思。同性恋在中国历史中不是社会问题，东汉12个皇帝有8个是同性恋，或至少是双性恋。

柴可夫斯基：基本上他的音乐优美的令人伤感，感情非常的细腻。因为同性恋的行为而被人告到皇上那里去，最后不得不自杀。

王尔德：也是因为同性恋行为而被告上法庭，不同的是王尔德因此坐了牢。

达芬奇：他是个万能人，会设计建筑，懂天文学，解剖也很行，音乐也是，还会发明很多东西，包括武器。他在24岁的时候曾被人密告他与自己的同门师兄弟犯了同性恋之罪。不少人说《蒙娜丽莎》是由一个有异装僻的男子为原型的。只是那笑容却欺骗了晌衡无数人。

米开朗基罗：基本上米开朗基罗跟他的几个男模特儿都有关系。特别是与男模特卡瓦利尼的爱情更是被后人拍成了电影。想起来从小喜欢上素描是因为《大卫》，那种完美的充满力与美的男性似乎有着一种高贵的古希腊血统。这到底是以他的哪个情人为原型的？我不得而知，但那种波澜壮丽的美丽是极其永恒的。特别一提的是老米有不少情诗，他死后出版商在出版时将诗中的男性称谓改成了女性称谓。

纪德：不久前还看过一本介绍诺贝尔文学奖历代得主的书，讲到纪德时并没有提他是个同性恋。我只觉这样的忌讳很无聊。《背德者》是纪德的代表作，讲述了一个有着恋慕男童僻好的年轻男子的故事，那几乎是纪德的自传。

屈原：没有人宏喊能证明屈原与他的弟子宋玉有着类似古希腊试的师生恋。但不止一人提到屈原与楚怀王的关系是特别的。我一向认为中国古代的君臣关系类似于恋爱关系。而屈原在这一方面有着更为执着的表现。读《离骚》时，读到那句：“惟草木之零落兮恐美人之迟暮”陈子展的解释是：美人，君王。还可以读到很多。不过我被那句“袅袅兮秋风，洞庭波兮木叶下”诱惑的几乎抓狂：）如果有人问我《九歌》中谁最美我会说立于洞庭湖畔被秋风秋叶拂了一身的湘君。真的《九歌》中的男神的描写比女神的还要来的唯美。

古希腊与古罗马的那些文化巨头几乎不用谈了，十有七八都有着同性恋倾向。后世可以找到很多关于这类的记述。我只需引用司汤达在《情爱论》中的一段话：“没有什么比我们今天用通常的眼光来看待古人及古代艺术更可笑的了。由于读到的宴绝做只是粗略的译文，我们无法看出古人对我们所反感的裸体及裸体艺术的特别崇拜。在法国，人们只把”美丽“一词用来形容女性。古希腊人中不存在骑士风度，有的只是我们今天认为反常的那种爱。。。。。。。我们可以说。他们培养的情感是现代社会所排斥的。”

苏格拉底的《对话》有一篇叫《菲多》。菲多是个贵族出身的美少年因为当了战俘被卖到了妓院。苏格拉底与他曾有过关于灵魂不朽的对话。而柏拉图的《会饮篇》是古希腊最重要的关于同性恋的作品。在此我想说的是古希腊人的侍酒者都是最美丽的少年，用两个手指传递酒杯，动作又优美又大方。由于古希腊是这样的，所以随便列个文化巨头都会有人说他是个同性恋，当然也不是每一个人都是，而问题是那时在盛行。（这些出自偶那本《古希腊风化史》作者：一位德国有名的学者。版本2000年头版）

为什么说:“花是植物的性器官”

玫瑰，是一种情爱之花。从古至今，玫瑰的歌咏一直与情诗相依相偎。在马小盐看来，情爱学里，玫瑰具有双重隐喻。玫瑰这个词汇，作为一个能指，它的所指指向两个私密领地地。一个领地明晰可见：盛放的玫瑰隐喻着女性生殖器。另一个则若钻石脉矿般隐藏在人类历史的褶皱里：含苞的玫瑰隐喻着男性阳具。

人们提起玫瑰，往往第一意识到的便是盛放玫瑰与女人的单一关系。诗人里尔克便是歌咏女性——玫瑰，玫瑰——女性的最佳歌人。他曾写过这样迷人的诗句：

我看见你，玫瑰，微微开启的书。含有如此多的书页，写有明晰的幸福，无人能以解读。魔法之书。

任何有过性经历的男性，阅读这段诗歌，便会看出，里尔克工笔画般的歌咏，描述的不仅仅是我们如常生活中观看到的玫瑰，它实际上歌颂的是着处于情欲状态花朵般层层盛放的神秘的女性生殖器。

小资鼻祖张爱玲，就借用这一通俗含义，书写了小说《红玫瑰与白玫瑰》，并以玫瑰颜色之不同，来喻指性坦梁格迥异的两类女子。花类植物喻指女性，在民众的观念里根深蒂固，这与女人在历史语境中的具体地位脱不了干系。

古典女子居于深闺，她们的优美、纤细，静雅、不事劳作，皆与植物有着完全相类的观赏意义。她们活着的根本目的，便是被男人当花朵一样种植、养护、盛放、欣赏、观看。她们以消耗脂粉、饰物、衣履、金钱为日常生活的全部教义。并籍此来修饰着自己花般的容貌，以便得到赏花人的宠幸。一旦鉴赏者的眼光离开，她们就彻底不存在。她们的生死，摇摇摆摆，危机四伏的悬挂在男人的目光之间。

三寸金莲就是这目光灌溉下的畸形产物。所谓莲步轻移，一摇三晃，如风摆柳等等描绘女子形态的词汇，皆是植物才具有的特征。植物若女子一样娴静、无法行走，女子若植物一样可以随便摆布。众所周知，花朵是植物裸露在外的绚烂生殖器。而植物性的女子，对男性而言，便是最佳的情欲消费对象。男人常言“这个女人充满了女人味”。

女人味指的是什么呢？指的就是植物味、花朵味、情欲味。（古代名妓就是这方面的最佳范例）。作为一个作家，张爱玲意识到了女性若花的通俗意义，但没意识到对胡兰成言“我见了你，变得很低很低”，以及“她是枯萎了”诸如此类的用语，本身便是自我植物化的症候。这注定了她耐信罩年轻时抛出的一片深情，是只是一个易凋的花期。

其实，玫瑰还含有另外一层至为重要的隐喻。很多大作家隐约的意识到了它，但皆不曾挑破窗纸。巴尔扎克认为“任何一朵玫瑰都是一盏灯”。这是对蕴满光与热的植物花蕾，进行的第一次物理学角度的赞美。乔治·罗登巴赫则把巴尔扎克的比喻倒置过来，他说“房间里的灯是一盏白色玫瑰”。这是两个绝妙的抒情性比喻。

更妙的在于，这两个比喻将玫瑰与灯进行了互喻。而日本诗人金子光晴，将这隐喻推得更远，他这样戏语他的神甫朋友，说他进入天国后，纯洁的肉体将“提着灯笼去见上帝”。这句诗里的“灯笼”指的恰恰是男性阳具。自此，玫瑰花（植物生殖器）——灯笼（光与热的载体）——阳具（男性生殖器），三点一线，犹如三粒珍珠摆放一起。玫瑰隐喻谱系的另一面，就此昭然若揭。

《红楼梦》第六十回昌闹，芳官把一瓶得自宝玉的玫瑰露给了五儿，惹出一场丫鬟婆子们争风吃醋的风波来。小小玫瑰露，怎地惹来如此大的麻烦呢？《本草纲目拾遗》中说，玫瑰露能和血平肝，养胃宽胸散郁。看来药用价值不低。但此处，有趣的不在于玫瑰露的药用价值，而在于这玫瑰露是大观园里唯一的公子哥儿的赠予，这赠予对大观园的众多丫鬟而言，本身便是一服男性之宠的药剂。安徒生写过一篇鲜为人知的童话《最美的玫瑰花》，里面的玫瑰花亦以药的面目出现。故事讲的是一位喜爱玫瑰花的皇后大病不起，医生说“惟有送给她一朵世界上最美丽的玫瑰花——一朵表示最高尚、最纯洁的爱情的玫瑰花。

这朵花要在她的眼睛没有闭上以前就送到她面前来。那么她就不会死掉。”她的臣民为她寻遍了所有种类的玫瑰，却皆不能将皇后的疾病治愈。最后皇后在一本书里找到了她要的玫瑰。“她的脸上露出一片玫瑰色的光彩，她的眼睛变得又大又明亮，因为她在这书页上看到世界上最美丽的玫瑰花——从十字架上的基督的血里开出的一朵玫瑰花。”这里，基督之血，最伟大的男性之血中开出最美的玫瑰。美国作家福克纳有一篇著名的短篇小说，叫《献给艾米莉的玫瑰》。

整篇小说不见一朵玫瑰，只见被岁月腐蚀的玫瑰色。“败了色的玫瑰色窗帘，玫瑰色的灯罩”——败了色的玫瑰色，是变异的玫瑰色，是扭曲的情欲的颜色。这惨不忍睹的颜色，年久日深地藏在一个变态女贵族艾米莉的婚房里。艾米莉毒死了她爱的何默，因何默不肯与她结婚。数十年里，死掉的何默，不仅阳具属于她，连整个肉体皆献给了她。一朵腐朽的死玫瑰，恒久的盛放在艾米莉生活的老屋里，散发出臭气熏天的被扭曲的情欲气味。

千百年来，一到情人节，男人们皆送自己深爱的人以含苞玫瑰，用来表达爱意。古希腊男风炽烈之时，玫瑰曾是男性送给男性情人的礼物。玫瑰的花语，专属同性之爱。后来才慢慢转化为人类表达异性之爱的信物。玫瑰朵朵，香气馥郁，花瓣紧拢，状若酒杯，与男性勃起的阳具，呈现着何等惊人相似的容貌。

每次看到这些花朵，我便想探寻它的隐喻。从人类交换的角度而言，这些蓓蕾的玫瑰，隐喻的绝对不会是女性。那么它隐喻着什么呢？直到某一天，我才蓦然明白，它隐喻的恰恰是男人，亦是男人的灵魂与肉体。而每一朵献给女子的蓓蕾玫瑰，表面上表达着男人们这样的话语：亲爱的，我把玫瑰献给你！潜台词却是：亲爱的，我把玫瑰献给你，我把我的阳具献给你！

文艺复兴时期的艺术大师如何在作品中体现人文主义思想的

人文主义

人文主义是欧洲文艺复兴时期新兴资产阶级反封建的社会思潮，是文艺复兴文化的指导思想。

人文主义这个名词的英文是Humanism，也译作人道主义。它起源于文艺复兴时期的“人文学科”。那时的新兴资产阶级学者鄙弃以基督教神学为中心的封建文化，热衷于发掘古希腊罗马的文化遗产，研究古代的语言、文学、自然科学和哲学。他们认为，这些学科以人和自然为研究对象，是不同于“神学学科”的新学问，是“人文学科”。那些研究人文学科的新文化人士自称为“人文学者”。“人文学科”一词的出现，不仅指学术研究方向的改变，还意味着一种以世俗的人为中心，提倡人性或人道主义的新的世界观稿猛代替了宗教神学的旧世界观，它反映了新兴资产阶级反对封建制度、发展资本主义的利益和愿望。16世纪，人们逐渐认识到“人文学科”一词的广泛含义，到了19世纪，欧洲学术界才开始用“人文主义”这个名词来概括文艺复兴时期人文学者的世界观。

人文主义的核心是资产阶级的人性论和人道主义。

人性（humanity）是指人区别于其他动物的特质、基本属性。人类从哲学上认识自身的特性有很长的历史，历史唯物主义总结人类认识的成果，第一次对人性作出了科学的解释。历史唯物主义不否认人是自然的存在物，人的肉体组织决定人有吃、喝、性行为等机能和欲望。但是，离开人的社会活动抽象地考察这些机能和欲望，把它们看成人类活动唯一的和终极的目的，则是错误的。人是社会的动物，人的某些自然属性，也不能不带有社会色彩。历史唯物主义认为，所谓人性，是指正常的人和其他动物的根本区别，这个区别主要在于社会性的劳动；现实的人性是随着社会的发展而变化的。资产阶级人性论没有认识到人性和社会的关系，也不承认人性的历史演变，只承认一种所谓全人类共有的、永恒的人性，而资本主义制度则是符合于这种人性的永恒的制度。

人道主义是关于人的本质、使命、地位、价值和个性发展等的思潮和理论。它是一个发展变化的哲学范畴。人道思想是随着人类进入文明时期萌发的，但人道主义作为一种时代的思潮和理论，是在文艺复兴时期形成的。文艺复兴时期的人道主义是资产阶级好码的人道主义，它冲破了中世纪教会统治下的以神为中心的思想束缚，主张人是自然的一部分并支配自然，认为追求快乐是人的天然权利和社会发展的动因。它批判了封建教会视肉欲和世俗生活为罪恶的禁欲主义，肯定了人拥有享受人间一切快乐的权利，从而使征服自然、寻求人生快乐、进行自由创造、争取个性解放和建立公正社会制度等进步思想得到了广泛传播。资产阶级人道主义在当时所起的进步作用，使它成为资产阶级反对封建教会专制的革命的思想武器。从欧键袜桥洲文艺复兴到18世纪启蒙运动之前的人道主义者，大多是艺术家、作家、思想家和科学家，他们在各自不同的领域里宣传资产阶级人道主义思想，作出了贡献。18世纪法国启蒙思想家的人道主义理论要求现实的一切都要合乎人的理性。在法国大革命中诞生的《人权和公民权宣言》即《人权宣言》，是资产阶级人道主义胜利的记录。

但是，资产阶级人道主义有它自身的矛盾，如个人利益与公共利益的矛盾、个人自由发展与公共社会制度的矛盾等。一些启蒙思想家考虑了种种解决矛盾的方案，但是他们没有看到资本主义制度是产生这些矛盾的根源，而他们所主张的人道主义恰恰是维护这种制度的，所以靠资产阶级人道主义是不能找到解决矛盾的出路的。从理论上看，资产阶级人道主义在考察人时，完全脱离了社会关系，把人只看做自然人，并以此为出发点论证人的追求和向往。这就使它陷入抽象的人性论，具有超阶级、超时代的假象。然而，这种抽象的人性论所追求的自由、享乐权利和所谓“公正”的社会制度并不抽象，它们以私有制为基础，以个人主义为核心，鲜明地表现了资产阶级的特性。

资产阶级人道主义在不同的历史时期起过不同的作用：文艺复兴时期起过十分革命的作用；直到19世纪，它始终是资产阶级建立和巩固资本主义制度的重要思想武器；随着资本主义社会矛盾的发展和无产阶级革命运动的高涨，它逐渐失去了进步的历史作用。

根据人文主义、人道主义在不同历史时期所起的不同作用，为区别起见，在中国，人们习惯上把文艺复兴时期的这种思潮称为人文主义，文艺复兴以后的则称为人道主义。

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