七进制(十进制化成七进制的意义)

七进制，十进制化成七进制的意义？

十进制数化成七进制数的意义是将天数转化为周数

七进制转十进制？

如果会把“二进制”换成“十进制”那就可以把“七进制”的东西换成你想要的东西。例：143（七进制）等于80（十进制）等于1010000（二进制）。

如果我们设我们要转换的十进制数是Sum，进制数的基数是R，各基数前的系数是A（0，1,2,3.....n）分别对应的指数是（0,1,2,3.....n）那么就有公式：

Sum=A0R0+A1R1+A2R2+……+AnRn（在这里显示不出来，跟A后的数字是下标，跟在R后的数字是指数）。根据这个公式就可以算出来了。上例：3*7（0）+4*7（1）+1*7（2）＝3+28+49＝80＝1*64+0*32+1*16+0*8+0*4+0*2+0*1（取系数）＝1010000（二进制）

7进制22是多少？

22(七进制) = 16(十进制)

为什么人类习惯采用十进制？

由历史演变，十进指更加符合我们

中国人为何特别喜欢数字七？

在中国，“七”也带有神秘色彩，人们常说:七是一个轮回，想想的确如此:如一周七天、天上有“七星”;人的感情有“七情”;色彩有“七色”;音乐有“七音”;诗歌有七言、七绝、七律诗;人体有“七窍”;民间传说有牛朗织女七月七夕鹊桥相会;古时人死后每七天为一祭直到七七四十九天之后算完毕……“7”果真是个很神秘的数字，神秘得让人不由得想去探寻一番。

农历新年第一个月第七天为“人日”

与“女娲造人”的传说有关

中国农历新年正月的第7天，即正月初七，古人定之为“人日”。

在传统的节俗中，“7”所扮演的，就是一个非常特殊的角色。古人过春节，俗称“过大年”，从正月初一到初七，都赋予了不同的节日含义。据晋董勋的《问礼俗》，从新年的第1天到第7天，分别是鸡日、狗日、猪日、羊日、牛日、马日、人日。

将新年首月的第7天设为“人日”，最晚在魏晋时代已很盛行。晋代李充《登安仁峰铭》便称，“正月七日，厥日为人;策我良驷，陟彼安仁。”

在新年的第7天，古人要吃用7种时鲜蔬菜做的“七宝羹”;制作类似小人形状，时称“人胜”的佩戴物。而人日最重要的活动之一是“登高”，此俗为何而来需再考，但“人往高处走”正代表“人日”里的一种愿望。“人日”即“人的节日”，古人将新年的第七天设为人日，在“女娲”抟土造人的神话中或许能发现些秘密。

女娲在创造出人类之前先造出与人类关系密切的动物，从第1天至第6天，分别创造出了鸡、狗、猪、羊、牛、马，到第七天才完成了造人计划，遂将这天设为人类自己的节日。

虽然女娲造人仅仅是传说，但巧合的是，在西方的神话里人类的诞生同样与“7”相关。不同的是，在西方“创世造人”传说里，人是上帝在第6天造出来的，比女娲早1天。而第7天上帝休息，西方的一周7天，据说由此而来。

结合中外造人的传说，设新年第7天为人日或许正是古人对人口增殖的期盼，因为这里的“7”已包含有“生”的意味。

农历第七个月的第七天为“七夕节”

守夜女子“咸怀私愿”

农历七月的第7天，即七月初七，在古人眼里是又一个特殊的日子。七月的第7天是中国传统的“七夕节”，又称“乞巧节”。传说在这一天，恋爱中的男青年牛郎和女青年织女将会相聚，此即汉应劭《风俗通义》中所说:“织女七夕当渡河，使鹊为桥”。

为何牛郎织女只能在七月的第7天相会?梁宗懔的《荆楚岁时记》中记载:“天河之东有织女，天帝之子也，年年织杼劳役，织成云锦天衣。天帝哀其独处，许配河西牵牛郎，嫁后遂废织衽。天帝怒，责令归河东，唯每年七月七日夜一会。”

据说，民间还有另一版本的传说，原来天帝本意是让牛郎织女“7天相会一次”，结果传话的乌鸦听错了，弄成了七月份的第7天才能相会一次。在此故事的基础上，随后还演绎出了“董永与七仙女”的传说。

七夕节是中国传统节日之一，但这个节俗却无法得到现代天文学上的解释。中国农历二十四节气的任一节气，都是根据太阳在黄道上的运行位置而定的，有明确的坐标意义。而七夕节，除与月亮勉强有点关系外，与其他天体均无天文学上的关系。那么，惟一的解释是古人觉得“7”与其他数字不一样，由此形成了“敬7”心理，一年中的第7个月的第7天因为显得颇为神奇，促使了七夕节的诞生。七夕节是中国仅有的几个纯阴历节日之一，因为节日的主角是女性，故又被称为“女节”或“女儿节”，也被视为中国古代的情人节。

进一步分析，七夕节的原始意义应与人类生殖繁衍祈愿有关。汉魏时起，女子便有在七夕节这天晚上乞子、乞姻缘的风俗。晋周处《风土记》记载，时女子在七月七日:“守夜者咸怀私愿”。

人死后第7天要祭奠“做七”

“7”与“死”产生关联

在古代丧俗中，数字“7”同样十分神秘。至今，民间在亲人亡故后都有“做七”的风俗。所谓“做七”，就是在人死后，从第7天起，亲属每隔7天设斋会祭奠一次，前后7次，“七七四十九天”结束。

民俗学上的解释认为，这与“转世”传说有关。按照迷信的说法，人死后7天就会转生，每7天为一期，期满后会再降生，所以死后第7天要为亡者设立灵座。若第一期后未得生缘，则要再等一期，如此这般，7期为限，49天后除灵。还有一种迷信说法是，亡魂通往阴间的路上有层层关卡，每过7天要过一道关口。为亡者“做七”，实是为了护卫其顺利到达阴间，免做孤魂野鬼。在第5个“七日”，亡者最受累，所以又以“做五七”最为隆重。

从“做七”的丧俗中可以发现，这里的数字“7”充满了悲情，与“人日”、“七夕”中的数字“7”所关联的“生”、喜庆的气氛刚好相反。

古代早期，“7”在丧俗中的身份很尊贵。《礼记·王制》中有这样的说法:“天子七日而殡，七月而葬”，而其他人死后则不能使用这种礼仪。为什么天子的丧礼规定7天停放灵柩，7月下葬?时人认为，“7”是“王者”的代表。古代帝王祭祀先祖一般设“七庙”，即《礼记·王制》所谓:“天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙而七”，也从侧面折射出先秦帝王家对“7”的敬重。

古人教育孩子“七不责”

教育孩子，中国文化中同样有七这个数字的出现，谓之“七不责”。

1、对众不责:在大庭广众之下，不要责备孩子，要在众人面前给孩子以尊严。

2、愧悔不责:如果孩子已为自己的过失感到惭愧后悔，大人就不要责备孩子了。

3、暮夜不责:晚上睡觉前不要责备孩子。此时，孩子如果带着沮丧失落的情绪上床，要么夜不成寐，要么噩梦连连。

4、饮食不责:正吃饭的时候，不要责备孩子，这时候责备孩子，很容易导致孩子的脾胃虚弱。

5、欢庆不责:孩子特别高兴的时候，不要责备。人高兴的时候，经脉处于畅通状态，如果忽然被责备，经脉就会立马憋住，导致经脉受阻，对身体的伤害极大。

6、悲忧不责:孩子哭的时候，不要责备。

7、疾病不责:孩子生病的时候，不要责备。生病是人体身心最脆弱的时候，孩子更需要父母的关爱和温暖，这比任何药物都有疗效。

“七情六欲”是哪七情?中医七情会致病?

“七情”最早见于《礼记·礼运》中，原文记载为:“喜，怒，哀，惧，爱，恶，欲，七者弗学而能。”在《三字经》中也有记载:“曰喜怒，曰哀惧，爱恶欲，七情俱。”

对比两者所记载的内容不难发现，七情是人与生俱来的心理反应，最明显的不过是“喜、怒、哀、乐”四种情愫。当然“忧、惧、爱、憎、欲”也是人每天都会有的心理反应，只是人们一贯喜欢说“喜、怒、哀、乐”罢了。

对于中医学来说，七情是指喜、怒、忧、思、悲、恐、惊这七种情志，下面我们来看看中医对七情的具体介绍。

七情致病伤及内脏，主要是影响脏腑的气机，使脏腑气机升降失常，气血运行紊乱。不同的情态刺激，对气机的影响也有所不同。七情影响脏腑气机的病变规律，《素问》概括为:“怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下，惊则气乱，思则气结。”

怒则气上，是指过度愤怒可使肝气横逆上冲，血随气逆，并走于上。临床可见气逆、面红目赤，或呕血，甚则昏厥卒倒。

喜则气缓，包括缓解紧张情绪和心气涣散两个方面。在正常情况下，喜能缓和紧张，使营卫通利，心情舒畅。《素问》说:“喜则气和志达，营卫通利，故气缓矣。”但暴喜过度，又可使心气涣散，神不守舍，出现精神不能集中，甚则失神狂乱等症。

悲则气消，是指过度悲忧，可使肺气抑郁，意志消沉，肺气耗伤。

恐则气下，是指恐惧过度，可使肾气不固，气泄于下，临床可见二便失禁;或恐惧不解则伤精，发生骨酸痿厥，遗精等症。

惊则气乱，是指突然受惊，以致心无所倚，神无所归，虑无所定，惊慌失措。

思则气结，是指思虑劳神过度，伤神损脾，可导致气机郁结。古人认为“思”发于脾，而成于心，故思虑过度不但耗伤心神，也会影响脾气。思虑过度，则伤心脾，暗耗阴血，心神失养则心悸，健忘，失眠，多梦;气机郁结阻滞，脾的运化无力，胃的受纳腐熟失职，便会出现纳呆，脘腹胀满，便溏等症。

上面为大家介绍了中医七情的具体概念，七情对于内脏，七情会影响到内脏的健康，所以无论是哪种情志都需要控制。

神奇的“7日节律”究竟是什么?

西方近代才发现人体生物钟，而我国二千五百年前的《黄帝内经》里就已经详细地描述了人体生理、病理的昼夜节律、七日节律、四季节律、年节律、六十年节律、三百六十年节律。

就以七日节律来说，张仲景在《伤寒论》中就写道，如果外感风寒，即使不治疗，只要不发生合并症或并发症，一般7天就可以自行痊愈，如果7天不好，病程就会延至7的倍数，14天或21天，这种规律被称为七日节律。

动物和人的怀孕周期都是7的倍数。

鸡孵蛋:7X3=21天

猫怀孕:7X9=63天

兔子怀孕:7X4=28天

老虎怀孕:7X15=105天

人类怀孕:7X40=280天

7日节律如何形成?它是受太阳和月亮的共同作用形成的，阴历(中国传统日历)一个月有28天，一个月存在四次潮汐，28除以4就是7天，因为人类祖先来自海洋，人体大部分是由水组成，所以人体7日节律，也可以看成是潮汐律，这就是天人合一。

由此可见“7”这数字与中华文化密切相关，的确令人惊叹!