心学四诀(王阳明心学讲的是什么道理)

心学四诀，王阳明心学讲的是什么道理？

如果你把知行合一理解为一种要求，即行动模式，比如什么知与行要一致，知道了就要付诸行动诸如此类的那确实是方法论。但这样的理解完全停留在很浅的层面，等于没入门。知行合一是一种客观规律。知道了这个客观规律，乃得出“致良知”这个方法论。王阳明所说体认扩充的思想，而且只提到了体认的思想。仍缺扩充的思想。并未阐释何为知行合一，我认为，知行合一的功夫不仅是用在体认上，更是用在扩充上。所谓心外无物应该是化物于心，借物扩充我心而使心达到与理的一体化。那么如何化物于心，则是借知行合一之力。如果把知当做认识，那就永远在迷雾之中。知道做不到的事太多了，有客观条件所限，不能用主观努力所克服。比如原登山者现在废了，那能说他不懂登山？他懂登山，那他现在登不了山，那知行还能合一吗？

守仁心学让我们知道了圣贤存于每个人的心中，只有致良知才能成为心中最好的自己。那么知和行这一大段路，要怎么走呢？怎样才能做到从心欲，不逾矩？我一直在思考。虽然自从我立志从心后很容易做到了早起，但真正从心还有很远的距离。王阳明晚年的担心，就是心学会走向一条他不愿意看见的道路。但是实际情况就是如此，太多人注意哪些条条框框，把一切都定死结果什么都不像了，我记得他说过最接近圣人的人是狂人。我也很困惑，他说的那些很容易懂，但是好像是乎没有想象的那么有用！他说致良知！怎么致？良知又是什么？我矛盾过，今天突发奇想，所以来知乎看看，结果失望了，看到的都是书上能找到的，千篇一律，无非是找出证据来说明知行合一以及其他观点。我把今天的想法写出来吧！我在想，王阳明为什么一直非常强调静坐？他在静坐的时候在干些什么？静坐跟致良知又有什么关系？

心学不在于说，而在于做。王阳明说的话现在你都会说了，但是你能有他的成就吗？你之所以觉得这些言论没什么太新鲜之处，是因为几百年来这些道理逐渐流传开了，但是真正懂的人凤毛麟角。就像禅宗说的智者以手指月，愚钝的人却把手当成了月亮。不知道我说明白了没有？我觉得里面有个地方需要辨一辨。你未看此花时，此花与汝同归与寂。这个寂的状态不是不存在的状态。只是＂心＂没有感知到花，＂心＂是寂的状态，没有动。花同样是寂的状态，因为没有被＂心＂感知，对于人是一种无意义的存在。

知行合一的知是指“良知”。能认识到这一点，才能豁然开朗。如果把知当做认识，那就永远在迷雾之中。知道做不到的事太多了，有客观条件所限，不能用主观努力所克服。比如原登山者现在废了，那能说他不懂登山？他懂登山，那他现在登不了山，那知行还能合一吗？

我们的文明从哪里起源呢？什么是善恶，什么是天理？我们的心会为什么会有喜乐哀乐，为什么人心可以感知天地万物？人性是什么？为什么人会思考？我们应该如何去思考呢？我相信，在先秦时代，我们的华夏的先贤也思考过这些重大的问题并留给我们今天同样的疑问？在此，仅以一个重大的问题做为支点来展开。什么是理，理在哪里?自先秦文明一直唐宋儒学复兴，这个问题无数的先贤给出了答案。宋代的程颐先生及朱子对这个问题，重新做了梳理并且对流传近千的儒家文明进行的重构。从这个意义上讲，朱子对儒家的复兴做出了卓越的工作。孔子孟子以及后世无数的先贤应该感到欣慰。我们的文明能历经千年的岁月，战火的洗礼人事的更迭，朝代的更替却没有消亡？这是奇迹吗？不，我们的文明能流传千年，决不是奇迹。哪是，什么才是这股强大力量的根源？是的，我们的心。对于这个问题，阳明先生给出的解释是：人心天理浑然。这是一个伟大的回复，每个中国人有一天能感受这句话的意义，将匍匐于良知之下而慨叹先贤的智慧。在这里，将不再深入的展开。

朱子对于儒家学说的重构，后世一般称之为理学。理学的根基在于，认为物与的关系是，理在物上。并对后世的影响极其深远。直至到明代，产生许多的社会问题，特别是是对人性的思考，更加的深入。明代王阳明对于理在物上产生重大的疑问，特别是对格物致知，朱子的解释他认为不是圣人本义。因此，须要对这个题进行重新的思考。 在经历磨难和痛苦之后，在贵州的龙场在某个应该记入历史的一天，先生突然明白一个重大的问题：圣人之道，只在此心，不假外求。天理在我的心中啊，它一直都在，从来没有离开啊。因此，心学的第一个重大的命题，心即理诞生了。关于这一点诞生，不可否认它也受到了陆先生思考的影响。但真正将其确立，是阳明先生。由于理学有了根本性的不同。由此，心学做为儒家学说的高峰，至今无人可以超越。心学存在于每个人的心中，不管你知不知它，了不了解它。它都存在，先生不是创造了它，是发现了它。并且为此，追述了我们文明的本源善恶及性的关系。正因为对于善恶及人性的思考，才有了华夏文明的绵绵不绝，纵横千里，才有我们文明的长江，黄河，沃野千里。

再累述一点重要的观点：1.心学上说致良知，佛偈说是如是智慧，道家说是道。如果这者是同一本质，哪么又何必说这个本质是儒家还是佛偈，或是道家的呢？2.知行合一，做为心学的基石之一。行是指一念意动，而不能仅仅说是实践。3.心即理，知行合一 这两大基石同时存在，致良知才能存在。这里有精深的逻辑。4.格物致知须有精一之：博学 审问 慎思 明辨 笃行。心学的本质是哲学，是须要严谨的逻辑，不可以有一丝一毫不明之处。

心学的好也是他的反面，不信邪自然也不信正（只信自己），不信权自然也不信权威（容易偏执倔强，从他人的视角来说），信实践（容易陷入经验主义，拿来主义弄不好），肯定人的价值（肯定自己的价值，自然别人的价值就差事了）。这么看来，心学更像是精英的学问，告诉精英要相信自己，但对于普通人来说不过是自取烦恼，这也是心学后继无力的原因之一吧，缺乏群众基础。

心是指自己的心还是大众的心，要是自己的心就难免偏颇，要是大众的心，又难以统一。另外，一个人人生很短，能否在有限的生命里把真心给体认出来，这都是问题。心学要想成为21世纪的显学，这些问题都需要去反复揣摩，以使其理论更加完善。阳明先生建立了理论的大框架，但理论的最终完善却有待后人。但我认为，阳明先生提的体认本心，并非是闭门造车式的体认。借鉴和学习前人已有的经验也是体认的一部分，但是不是盲目的学习，而是假定公认的道德是对的，再去实践和验证。阳明先生格竹子的故事也正如此，如果他完全抛弃程朱理学，他不会去格7天。如果他盲从程朱理学，他应该格死自己为止，也就不能将新学发展起来。儒家讲格物致知，别人格来的，也可为我所用。但我证明别人格的不对，也要大胆按照自己的良知来否定，这样是不是更接近阳明先生的本意？

王阳明的心学是一种什么学问？

王阳明不配称“圣人”，它只是一个封建统治阶级的走狗而已，是一头满手沾满人民献血的刽子手，还是一个卑鄙无耻，虚伪凶残，无德不要脸的封建卫道者，它所谓的“圣贤”之名只是其徒子徒孙和居心叵测的利益集团们修饰、伪装、掩盖、歪曲、包装而成的。不过可悲可笑的是，就这样一条封建走狗还不被其不惜大规模屠杀人民来维护的主子还不认同它。

嘉靖皇帝对其定罪冒滥军功、纵兵杀掠、私藏府库金银等指责。当两广报捷疏送到北京后，嘉靖帝就在给杨一清的手诏里，提到当年江西功次（平定宁王叛乱实为伍文定功劳第一，伍文定才是平定宁王叛乱的真正功臣，但王阳明把功劳全部揽到自己身上，包括其徒子徒孙都极力包装美化其所谓的军功），说阳明素来喜欢夸诈，并由此及于他的人品，又由人品说到他的学问，几乎给出了全面的否定性评价。早在嘉靖元年，嘉靖帝就在圣旨中下令，“自今教人取士，一依程朱之言，不许妄为叛道不经之书，私自传刻，以误正学”，称阳明之学“叛道不经”。阳明去世后，未议其功，先论其罪，廷议的结论是，阳明“学术不端、聚众惑乱”。

所谓心学只是理学加上佛学杂糅而成的东西。心学明着反对理学，但深入看之后，你会发现它也是搞的“存天理灭人欲”那一套，什么是“天理”？封建礼教的所谓“天理”就是“三纲五常，三从四德”，然后又加上佛家的思想，根本目的仍然是奴化人民，用封建礼教那一套虚伪的仁义道德约束老百姓。儒家的“仁义礼智信”和“中庸之道”的最终目的仍然是为了维护和固化“天理”，愚民奴化老百姓。

大肆鼓吹王阳明的人，无非就是拿“致良知，知行合一”说事。但王阳明的致良知和我们现代人理解的完全不同，有些心学组织故意曲解致良知的原意，以达到用篡改的含义给人洗脑的目的。王阳明原本的“良”就是所谓原本的内心拥有的“理”，原本内心的“理”是什么？就是“天理”，“天理”就是“三纲五常，三从四德”，王阳明认为“天理”是天然存在的，是人一出生就已经注定的，所以“知”就是认识“天理”，而所谓“知行合一”就是要按照“天理”行事，不能违背“天理”，所谓的消除人的“八颗心”就是“灭人欲”，让人不能有任何欲望，有欲望和争取合法权益就是有“恶念”，要求人“无欲无求”，安于现状。“心学”的一切目的最终都是为了麻木人民，让人变成封建礼教的奴隶，“心学”本身就是当时朝廷腐败，全国爆发农民起义，王阳明残酷镇压屠杀人民起义军，发现单纯依靠自己大规模屠杀难以完全消除人民的抗争，还需要从思想上奴役控制人民，王阳明进而结合佛教和儒教思想提出所谓“心学”思想，妄想用思想控制瓦解人民对美好生活和个人生存权的合理诉求，让人民变成统治阶级的工具。这种思想严重违背当前自由民主法治的主流价值观，违背了最基本的人性，是泯灭人性的思想行为。也是反社会进步，反社会主义价值观的异端邪说。

王阳明所谓的军事才能更是胡说八道。宁王叛乱王阳明是有参与，但实际上是伍文定平定的叛乱，在最后论功封赏之时，伍文定因忠义和勇猛论功第一，提拔为江西按察使，不久迁广东右布政使。而王阳明在广西等地的所谓军功更是无稽之谈，当时朝廷腐败，百姓奋起反抗，全国范围掀起农民起义，广西各地也掀起了轰轰烈烈农民起义，王阳明作为封建势力的忠实走狗，镇压屠杀农民起义军。还使用残酷的连坐制，推行残暴不仁的十家牌法，使用严刑酷法残酷镇压迫害贫苦农民。而后又推行洗脑学说，企图用邪恶的心学奴化老百姓，达到皇权永固，维护既得利益集团的利益。其军事上那点事全是窝里斗，基本都是镇压屠杀自己的国民，这如果也算伟大，那这种人的价值观扭曲的也太可怕了，已经丧失了起码的是非分辨能力，已经没有了最根本的人性。

最近几年为什么王阳明心学被一些所谓的企业精英大力推崇呢？这其实是一种既得利益集团的需要，它们是为了固化自己的利益，用奴化来给员工灌输奴性思想，以达到用最少的成本获取最大的剩余价值，它们不愿意用现代企业的激励机制来激发员工的工作热情，而且企图用思想控制来达到让员工像机器人一样无欲无求，拼命工作，他们把员工正常的合法诉求和合理愿望污蔑为“恶念”，员工只要思考提高福利待遇就是“坏的念头”。这个社会民主和法治的进步本身就是在它们所谓的“恶念”中不断进步发展的，没有它们的污蔑的那些“恶念”就不可能有新中国，就不可能推翻压在人民身上的“三座大山”，毛主席那代人正是有了它们所谓的“恶念”，才会带领人民走上革命之路，最终实现了中华民族的解放。打着弘扬“国学圣贤”的旗号进行思想控制，思想奴役，企图复辟中山先生、毛主席那代人奋斗一生批判打倒的“吃人”的封建“仁义道德”。更是外部势力对中国文化思想控制，用思想瓦解控制中国的一种策略。心学流行了，佛学也就不会再受打击和排斥。。。。于是乎，会重现大明王朝的过程，强盛到利益阶层固化，不思进取，内部纷争，直到衰落。

说透了很简单，就是人家希望你多喝慢性毒药，最好成为大家追捧趋之若鹜的潮流时尚饮品！最后，你开心的接受，但慢慢的死了，还觉得确实是自己有病，病入膏肓，正常的病亡！

文化控制，思想战争，潜谋于无形，灭国于不争不费，真正做到了大道无痕，岂是一般附庸风雅，卖弄风骚，肉眼凡胎者能看透的。

王阳明就是一个彻头彻尾的伪君子，残暴不仁，嗜杀成性，用异端邪说奴化人民。

所谓的心学只是封建礼教的另一种表现形式罢了，说到底都是“歪歪斜斜的每页上都写着“仁义道德”几个字。我横竖睡不着，仔细看了半夜，才从字缝里看出字来，满本都写着两个字是“吃人”！”，离不开吃人的本质。

《传习录》里还有王阳明一封信，说当时他在朝廷为官时，有很多老百姓背后骂他，但王阳明说他根本就不在乎，心里想的依然是天下百姓疾苦，天天为百姓操劳，表面上看这人修养真的很高，定力不错呀；但我们如果用逆向思维思考这问题，他的话经不住推敲，他在信里并没有说为什么很多老百姓会骂他，这问题他没有说清，并且即然你天天为人民服务了，为何老百姓依旧骂你?一个政府官员天天被老百姓骂，这里就有问题呀，这里有矛盾呀。那我们只能翻开历史看他当时在干什么，史书上记载的是他当时忙的是正在镇压农民起义，所以他当时说的忙着为百姓操劳，其实忙的是杀人，这也无怪当时很多老百姓骂他了。他信中说他对很多老百姓骂他的事，他一点也不在乎，如果一个人不在乎别人骂他，就代表这个人成圣人了，就代表这人修炼得道了，那如果一个人做到极其不要脸，也一样可以达到这种境界。

有时候，一个人做到极其不要脸，与一个人修心得道的境界，两者几乎都没什么区别 ，都是油盐不进。但如何区别两者差距了？那就看他的言是否跟上他的行，王阳明的心学讲的也是“言行合一”，但王阳明做到“言行合一”没?他没有，他没有从根本上解决当时明朝政府与百姓的对立的社会矛盾，他只是站在官方的立场，挥马扬鞭，对百姓实施血腥镇压，仅一年之内他就杀了一万一千多人起义军，这反而更加剧了明朝后来的灭亡。其实王阳明的一生，他只是做到了“大伪若真”，一个人伪到极处与真君子没有什么区别，区别就是他的目的一个为公，一个为私。

当今社会，我们应该发展和提倡的应该是自由、平等、民主、法治的现代社会主义价值观。封建礼教的大部分思想都是愚民奴化老百姓的，应该旗帜鲜明的进行反对。封建礼教压制思想自由人格独立的理念，导致人民愚昧、麻木，失去做人的尊严，没有独立思考的能力，对事情的是非对错失去判断力，任由统治者剥削压迫。在这样的传统文化氛围当中，作为个体人的天赋权利得不到应有的保障，这样的思想文化政策导致的必然结果是作为人的尊严，甚至是基本生存权利遭受任意的剥夺。

中国现在需要的决不是封建礼教和王阳明心学这种异端邪说，也不需要那种没有原则、调和折中、四面奉承、八面玲珑的“中庸之道”，一个国家或一个企业里到处都是中庸之人，谁也不愿意多说话，谁也不愿意得罪人，谁也不愿意坚持原则。到处都是互相推拉扯皮，谁有后台谁能油滑专营，法律法规，规章制度，职责分配，流程管理…都是一团乱麻，混乱不堪，这种集体只能是半死不活。只能靠遇到一件事就焦头烂额，没有统一有效的体系，那这个国家或企业必然是一潭死水，不断的重复着一遍又一遍的问题，不可能有活力和创造力。

所谓聪明人究竟参透了什么天机？

要理解这个问题，先来看看“聪明”这个词。“聪”字—耳旁、“明”字—目旁，简而言之，“聪明”的原意是耳聪目明。

其实比“聪明”更高层次的应该是“智慧”，但是现在往往缺乏“智慧”的人，那么“聪明”的人也就成为日常生活、茶余饭后的谈资了。

那么，聪明人又是从哪些方面与众不同呢？又是怎样让我们这些小市民折服的呢？我觉得主要是有以下几点：

1.聪明人，能更好地约束自己。

借用拿破仑的一句名言：“能控制好情绪的人，比能拿得下一座城池的将军更伟大。”

这里，举一个例子，大家都知道民族英雄林则徐，父亲为警醒他控制脾气，亲笔写下“制怒”二字悬于林则徐的书房之内。林则徐牢记父亲的教诲，为官之后，又将“制怒”二字牌匾挂在厅堂，时时提醒自己。

别让你的情绪崩了，接下来做出来的事情，大多数时候是让你追悔莫及的，稳定的情绪对我们的影响真的是很大。

2.聪明人，更懂得人情世故。

在社会里有一句俗语：“朋友多了路好走”，聪明人广结朋友，并取长补短。由于知道人脉关系的重要性，明白“有舍才有得”的道理，所以不管五湖四海的人，他都能结交而友谊长存。

3.聪明人一般在某个方面，富有天赋。

他们有自己的擅长领域，比如做生意、写作、绘画、体育等等。他们在行业里比较容易掌握一技之长，正所谓“三百六十行，行行出状元”。这样一来，我们这些凡夫子在各方面都会被他们碾压。

说到这告一段落，希望尔等凡人要牢记“笨鸟先飞”，多加练习、多加努力，勤奋地追赶我们前面的“聪明人”。

以上，是本人的经验之谈，欢迎朋友们多多指错。

你们觉得王阳明的心学对自己的帮助大吗？

王阳明心学历经五百年，他个人在立言立功立德都充分印证了心学思想符合天地大道，帮助我们事功立业，乃至现在日本的商业模式的成就。心学和我们的生活工作息息相关，学习和运用心学，先要明白阳明先生的心学主旨。

王阳明心学思想的创建过程中经历了“心即理”、“知行合一”、“致良知”三大阶段。

1.“心即理”是王阳明在创立他的学说第一阶段提出来的儒学观点。

王阳明认为：心就是天理，是乾坤的法则。天地诸事万物，举凡纲常伦理、言行举止，成败荣辱等等，无一不是根于吾心而森然毕具。王阳明提出心即理的观点，他认为心外无物，心外无义，心外无善，他认为万事万物之理没有超越于心，他提倡理需要从自己心上体去认知，不需要向外去求只需要从心上找到。

王阳明在创立学说的初期就提出了心即理的论断，所以终其一生都强烈反对迷信外在的权威，反对僵化的规范和教条，反对那种把知识变成禁锢身心的束缚，认为心作为生命的精神本体是与宇宙之道同源的，具备着自我成圣的一切潜能，心的潜能超越人世间的一切精神权威、理论权威与学术权威。

王阳明的“心即理”学说，把精神本体和宇宙法则视为同源，认为他们都同样创生于宇宙中，都产生自同一的宇宙起源。王阳明主张“天下无心外之理，无心外之物”，意思是说天下之理与心外之物没有一样能够超越出“心”也就是精神本体所寓含的宇宙根本法则之外的。

2，王阳明提出心即理后，自然就不主张崇拜权威，不强调向外泡在故纸堆中去学习，而要向自己的心上去寻找，这注定了他的学说特别强调实践。因为学习者自己心上的知识，并不在书本中，并不在过往的经典中，所以也必须向自己的心上去寻求，唯一获得先天智慧的路只有亲身去实践，所以王阳明在创立学说的第二阶段就自然而然地提出了“知行合一”。这也意味着修习王阳明的学说必须知与行并进，缺一不可。

王阳明说过：“若传习书史，考正古今，以广吾见闻则可；若欲以是求得入圣门路，譬之采摘枝叶，以缀本根，而欲通其血脉，盖亦难矣。”

3，王阳明在第二阶段提出的“知行合一”是第一阶段的“心即理”的延续的补充，其内在的逻辑是完全一致的。王阳明在写给门生的信《答顾东桥书》中说：“朱熹说：‘人想要学习的，就是心与理而已。’心虽然主宰一身，而实际掌管着天下之理；理虽然散在万事中，而实际并没超越一人的心。在心之外去寻求理，这是造成知行一分为二的原因；如果反过来就在吾心上去寻求理，这就是我提倡的圣门的知行合一之教。”

王阳明提出“知行合一”也是根据当时明朝的社会现实而因时而发的。明武宗时，皇帝昏庸，宦官专权，贪官污吏横行，叛匪风起云涌，政权摇摇欲坠，社会伦理纲常紊乱，社会危机四伏。王阳明身为朝廷官员也感叹经世致用无门，他感叹地说：“今天下波颓风靡，为日已久，何异于病革临绝之时。然而人是己见，莫肯相下求正。”

4，王阳明开始系统地向门生们讲习致良知是在虔州，也就是江西省赣州府赣县。王阳明在平定宁王朱宸濠的叛乱和经历张忠、许泰等奸臣谄害后，对儒家上古圣贤讲的良知有了全新的认识，他开始向门生们讲习“致良知”的圣贤之道。

王阳明心中慢慢清晰心学的感知和应用的规律，越来越清晰，最后发现孟子讲的“致良知”三个字完美的表述这一切，《传习录》都是在论述致良知。

5，正德十五年六月，门生陈九川被贬官后就来到虔州追随王阳明学习圣贤之学，经过一段时间学习后，有了许多收获，也同时产生了许多疑问。陈九川就向王阳明求教说：“近来工夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”

王阳明说：“尔却去心上寻个天理，此正所谓理障。此间有个诀窍。“

陈九川问：“请问如何?”

王阳明说：“只是致知。“

陈九川问：“如何致?”

王阳明说：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。此便是格物的真诀，致知的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依他恐有不足，精细看无些小欠阙。“

陈九川的提问，水到渠成似的触发王阳明向门生讲习良知的动力，他开始全面而系统地向门生们讲习“致良知”的圣贤之路。王阳明也说过他曾经怀疑过良知的学说，因为少年曾经沉溺过佛教与道教，“致良知”之说和各种让人眼花缭乱又充满玄机的宗教理论相比太过于朴素，太过于简单，所以他也曾经忽视过致良知，但经过赣州这段极其险恶的岁月，他从这百死千难的经历中体会到致良知的妙用。

6，“致良知”是王阳明在他先前提出的“心即理”和“知行合一”基础上，经过实践体悟总结出的圣贤学说，“致良知”是王阳明的新圣学走向完善成熟的标志，从此他讲习的圣贤之道就越来越趋于简易。

王阳明发现良知原是人人心中都存在着的，人只要依着心中良知去行事，便能得稳当快乐。朱宸濠因为良知蒙昧，造成他身为皇亲国戚的藩王却野心勃勃地起兵谋反了；江彬、许泰、张忠等人良知蒙昧，他们身为皇帝宠

阳明先生所讲的复本体的本体确指什么呢？

中国哲学和中国文化思想，如果我们用一句话来概括的话，那就是孟子所说的，学问知道无他，求放心而已。意思是说，人生所有的价值和意义，就在于把丢掉的本心找回来，找回本心，就能行善，就能实现道德的自足和圆满，找不回来，就只能仅仅是具有食色的本能，而只有这种本能，孟子把这种人叫做自暴自弃的人，甚至是骂作禽兽！

孟子的性善论提出，人人都有个本心和本体，这个本心就是人的良知和良心。这种本体，不是别人给的，而是在我们出生的时候就有的，可以说良心天赋。孟子说人有了这种本心，就能自然而然地行善，而不是被别人驱动去被动地行善。这是一种超越了功利的状态。用孟子的话说，是仁义行，而不是行仁义。

孟子说人有恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心，以此论证道德的根据在人心。

孟子的性善论，在中国哲学史上形成了心学的一路，这一路到了宋代的陆九渊，心学思想被系统地完善了。而到了明代的王阳明，心学思想走上巅峰，而王阳明也成为心学思想的集大成者。

王阳明是明代著名思想家、哲学家，在学术思想方面继承宋代大家陆九渊，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。王阳明的思想一出世，便产生了巨大的反响，为当时萎靡消沉的社会灌输了生机与活力。几百年来，王阳明的思想影响了海内外无数人，张居正、曾国藩、章太炎、康有为等都从中受益。美国哈佛大学教授杜维明断言：21世纪是王阳明的世纪。

三十七岁时，他在贵州龙场顿悟：真理不在外物之中，原在吾心之中，这叫“吾性自足”。真理不要到心外去求。王阳明主张复本体，意思是回到人的本体，重新审视求索发明自己的本心，让心的声音更加清晰，让自己的良知听到自己内心的声音。王阳明说：心“只是一个灵明，我的灵明，便是天地鬼神的主宰”。这就是心外无物的思想。我是我个人的主宰，我的心是世界的主宰，因为人心的本性是善的，所以我只要听从自己内心的道德命令就可以了。这就像是孟子所说的那样，“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”

所以说，复本体的本体，其实就是孟子所说的良知和良心。复本体就是回到内心，听从自己的道德命令！